28 марта 2023 года под председательством митрополита Вологодского и Кирилловского Саввы в Воскресенском кафедральном соборе города Вологды прошло годовое собрание духовенства Вологодской епархии. На мероприятии Высокопреосвященнейший владыка выступил с докладом.

 

НАЧАЛО С БОГОМ СВЯТЫМ!

        

Всечестные отцы и матушки игумении, братья и сестры!

 

Сегодня мы с вами встречаемся на собрании, подводящем итог нашей совместной работы за ушедший период 2022 года.

Не скрою, что ушедший год тоже был не таким простым, как и предыдущий, однако, хочется верить, что существующие у каждого из нас надежда и вера – это два краеугольных «столпа», благодаря которым «конструкция» нашего сознания продолжит быть крепкой, вопреки «ураганам» жизни, призванным лишь закалить нас по воле Всеведущего Отца нашего Небесного.

Мы снова собрались с вами здесь также для того, чтобы определить последующие планы на дальнейший период жизни в епархии, поговорить о наиболее важных темах церковной жизни и вместе с тем решить ряд организационных вопросов.

Помимо этого, традиционно, должен ознакомить всех вас с некоторыми статистическими данными за 2022 год. Давайте приступим.

 

На сегодняшний день Вологодская епархия включает в себя (в скобках в 2021 г.):

1. 118 зарегистрированных приходов (118);
2. 63 приписных храма (из них в составе благочиния монастырей, архиерейских и монастырских подворий) (63);
3. 94 часовни (93).

Итого: 181 храм и 94 часовни (в 60 храмах богослужение совершается чаще одного раза в неделю).

 

По состоянию на текущий момент пастырское послушание совершают:

1. 127 (123) священников;
2. 16 (18) диаконов.

Итого: 143 (141) клирика.

 

Действующих монастырей в епархии 9 (9), из них 7 мужских (7) и 2 женских (2), в составе которых:

1. 20 монашествующих, не имеющих сана (18);
2. 28 иеромонахов (29) (из них несут своё послушание на приходах епархии – 3);
3. 7 иеродиаконов (7);
4. 8 послушников и послушниц (8);
5. 3 клирика из состава «белого» духовенства совершают своё служение в женских монастырях (3).

Итого: 55 монашествующих (54), 8 послушников (8), 3 клирика (3).

 

Заштатное духовенство Вологодской епархии на 2022 г. составляет 14 (18) человек.

Принято в штат Вологодской епархии – 3 священнослужителя (3).

Выведено за штат в связи с переходом в другую епархию – 3 священнослужителя (3).

Запрещены в священнослужении – 2 священнослужителя (иерей Александр Козлов, иеромонах Амвросий (Кузьмин)).

 

Рукоположено в 2022 году:

1. В священнический сан – 4 человека (3);
2. В сан диакона – 4 человека (2).

Итого: 8 человек (5).

 

В Вологодское епархиальное управление в 2022 году поступило и рассмотрено 5588 документов (5550), из них:

• входящая документация – 1910 (1727);
• исходящая документация – 1420 (1585);
• указы – 180 (143);
• распоряжения – 107 (150);
• резолюции епархиального архиерея – 1971 (1947).

 

В Вологодской митрополии действует Вологодская духовная семинария:

• число преподавателей – 52;
• число обслуживающего персонала – 4;
• бакалавриат – 179 человек (очно обучаются 19 студентов, заочно – 160 человек);
• катехизаторское отделение – 68 человек (очно – 25, заочно – 43);
• певческое отделение – 20 человек.

Всего обучаются на данный момент – 267 человек.

 

В различных духовных школах Русской Православной Церкви от Вологодской епархии обучается всего 9 человек:

— в Общецерковной аспирантуре и докторантуре им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия – 2 (докторантура – 1, аспирантура – 1);

— в Санкт-Петербургской духовной академии – 3 человека (аспирантура);

— в Московской духовной академии – 3 человека (магистратура);

— в Донской духовной семинарии – 1 человек (магистратура).

 

Случились четыре чрезвычайных происшествия:

• 23-24.02.2022 г. произошло проникновение в молитвенный дом Казанской иконы Божией Матери д. Житьёво Сямженского района, откуда была совершена кража икон и небольшого креста, не представляющих исторической ценности. Большинство икон возвращены, материальный ущерб незначителен.
• 08.2022 г. с центральной части Воскресенского собора Воскресенского Горицкого женского монастыря снесло крышу, оборвало тросы у крестов на куполах, накренило крест на боковом куполе.
• 09.2022 г. в результате пожара сгорел братский корпус Свято-Успенского Александро-Куштского монастыря, размер ущерба оценивается в сумму 2 382 721,45 рублей.
• 10.2022 г. произошла попытка проникновения в храм свт. Николая с. Сизьма Шекснинского района, но благодаря оперативным действиям сотрудников полиции замысел преступников не удался.

 

Также в период с прошлого епархиального собрания невосполнимой утратой стала кончина 2-х клириков Вологодской митрополии. Вспомним их имена:

1. Иерей Сергий Щепелин († 01.2023);
2. Диакон Андрей Соболев († 02.2023).

 

Обзор деятельности епархиального архиерея в 2022 году

В 2022 году удалось совершить богослужения в большинстве действующих храмов города Вологды и посетить приходы всех благочиний Вологодской епархии, а также монастырей Вологодской епархии.

За обозначенное отчётное время совершено великое освящение нижнего храма Воскресенского кафедрального собора города Вологды в честь Киево-Печерских преподобных отцов. Богослужения возглавил управляющий делами Московской Патриархии митрополит Воскресенский Дионисий.

Также совершен чин великого освящения храма святых апостолов Петра и Павла в Новинках г. Вологды, освящена часовня в честь иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» п. Гремячий Сямженского района.

 

В период с января по декабрь 2022 года мною было совершено 179 (190 – в 2021 г.) богослужений:

• 116 Божественных литургий (122);
• 48 всенощных бдений (53);
• 9 молебна (12);
• 6 панихиды (3).

 

Памятными событиями в ушедшем году для Вологодской митрополии стали:

— обретение святых мощей праведного Александра пресвитера Вологодского по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА;

— празднование 500-летия кончины преподобного Игнатия Прилуцкого.

 

За прошедший год под моим председательством прошло 5 заседаний Епархиального совета. Среди важных вопросов, рассмотренных Советом, стали:

— о жизни и деятельности церковных округов Вологодской епархии;

— о приемной кампании 2022 года и состоянии дел Вологодской духовной семинарии;

— о финансовой деятельности Вологодской епархии;

— о проведении Епархиального собрания Вологодской епархии в 2022 году;

— о мероприятиях в дни принесения святых мощей преподобного Сергия Радонежского (17-18 июля 2022 года);

— о рассмотрении ряда кандидатур на рукоположение в священный сан;

— о подготовке к великому освящению нижнего храма Воскресенского кафедрального собора города Вологды;

— о месте пребывания святых мощей праведного Александра Вологодского после их обретения;

— о решениях Священного Синода;

— о деятельности Благотворительного фонда «Наследие Русского Севера» (организация кружечного сбора на уставную деятельность Фонда);

— о проведении инвентаризации имущества приходов, монастырей и архиерейских подворий Вологодской епархии в 2022 году;

— о взаимодействии церковных округов Вологодской епархии с Вологодской духовной семинарией по привлечению желающих обучаться в оной;

— о календарном плане заседаний Епархиального совета Вологодской епархии в 2023 году.

 

В отчетном году мною было проведено 82 рабочих встречи, из которых 20 были с представителями светской власти: с Губернатором Вологодской области О. А. Кувшинниковым – 7 рабочих встреч; заместителями главы региона Л. В. Каманиной и Э. Н. Зайнаком; с начальником Департамента культуры и туризма Вологодской области В. А. Осиповским; председателем Комитета по охране объектов культурного наследия области Е. Н. Кукушкиной; мэром города Вологды С. А. Воропановым; представителями Администрации города Вологды.

Кроме того, совместно с Губернатором в декабре 2022 г. мною совершена поездка в зону СВО, где я передал благотворительную помощь от Вологодской епархии, совершил молебен и провел беседу с военнослужащими.

Как временно управляющий Великоустюжской епархией, совершил 7 архипастырских визитов в оную за истекший год. Также за пределами Вологодской митрополии, по приглашению Преосвященных, участвовал в богослужениях в Ярославской, Казанской, Марийской митрополиях.

***

О тонкостях пастырских наставлений в современности

Приступая к следующей части своего доклада, с учётом наших последних встреч плавно вытекает тема нашего сегодняшнего собрания: а что, собственно, должно меняться в Церкви? И должно ли? И как при этом следует вести себя православному пастырю?

За прошедшие несколько лет мы стали свидетелями множества событий, которые наложили отпечаток не только на всех нас, но и на весь мир. Постепенно эти потрясения стали расшатывать самих людей настолько, что трещины в их «фундаменте» веры стали допускать больше и больше сомнений, которые резонируют в общественном мнении в том числе. Нередко попадались материалы о том, что «надо что-то менять», и хотя это чаще всего я слышал за пределами Богослужений, однако, глядя на нынешнюю действительность, хочется всё-таки понять, — а надо ли? И как вести себя сегодня в медиа-пространстве священству, когда, кажется, как такового планомерного вектора или «золотого стандарта» не существует.

  Обратимся к современности верующего, чем сегодня «живёт» среднестатистический человек? В нынешнем мире как бы мы ни старались, но уйти далеко от «суеты сует» не представляется возможным. И если в этом бесконечном стрессе и цейтноте человек всё-таки находит место и время для Бога, то это говорит о многом в его восприятии. А что же до священнослужителей, которые решили посвятить Богу всю жизнь?

  Мотивы такого выбора пути могут быть разные, причём не всегда всё происходит так, как первоначально представлялось, но на всё – Божия воля. И в итоге, когда остаёшься на поприще священства, то, что бы ни представлял, но выбор уже сделан, и служение следует нести достойно и полноценно. Исходя из чего стоит отметить, что именно через личность пастыря человек и направляется в Церковь. Но сама Церковь живёт соборностью, которая является по большому счёту одной большой семьёй с традиционными ценностями.

  Так что же происходит с человеком и Церковью? Стоит заду­маться над тем, что именно хри­сти­ан­ство при­несло людям. Как объ­яс­нить людям, далёким от веры или ищущим её, но настроенным совершенно нерешительно, что дары, которые преподносит христианство не только не потеряли своей ценности, но и так необходимы нам сегодняшним?

В некоторых случаях люди начинают ссылаться на более древние «слои» времени и «устройства» Церкви апеллируя, что «вот там-то такого точно не было», причём чего именно – «такого» уточняют далеко не всегда. И разговор может дойти даже до вопросов «Как креститься? А что является более древним и необходимым?» — и так далее. Думаю каждый из здесь собравшихся сталкивался с подобными ситуациями, где скепсис брал верх над душевным разговором. А на пути проповеди вставала глухая стена непонимания.

Но дело в том, что в Церкви, как и в любой семье (*а здесь я имею в виду не только семьи по крови, а ещё и родство по духу, которое с моей точки зрения также является семьёй), есть внутреннее и внешнее. Существуют внешние процессы и внутренние – структурные, основополагающие. Но всегда незыблемой остаётся именно внутренняя суть — данная Богом благодать, которая действует в Таинствах.

И нам известно, что ещё с первого века, с начала апостольской общины, непрерывно существуют церковные Таинства, где главное — Причащение Святых Таин Христовых. Эта неизменная «сердцевина» жизни церковной существует с древности и по сей день. И уже Таинства как бы «обрамляются» обрядами — это уже наши богослужебные обычаи, особенности. Как раз они и могут подвергнуться тем или иным изменениям, вариативности. Ведь все мы – люди, сотворённые Богом и призванные к творчеству: поэтому неизбежно человек привносит что-то своё не только в свою жизнь, но и в дело своей жизни – так же происходит и в нашей сфере. Но здесь-то зачастую и возникают у человека «непосвящённого» те или иные вопросы.

Другими словами, когда человек не понимает суть или глубинный смысл происходящего, глядя только на внешнюю «сторону», то ошибочно представляет, что христианство наполнено лишь домыслами без какого-то смысла. А в этом кроется главная беда и опасная ловушка – нежелание разобраться, из которого следует и соответствующее представление как о жизни, так и о священнослужителях и их миссии.

Здесь переходим к вопросу того, что следует делать, чтобы не вводить никого в заблуждение, и возможна ли такая постановка вопроса в современном мире, когда онлайн-соединение заменяет простые живые беседы со священством?

Для начала хочу отметить, что любая онлайн связь или записи тех, или иных программ, это безусловно огромный труд и невероятное количество усилий, — сам это могу подтвердить в силу моих ежедневных эфиров. Поэтому, если кто сейчас присутствует из наших вологодских священников «медиа-личностей», – то передаю вам привет и ценю ваши старания.

Но вместе с тем, к сожалению, мы не можем не заметить одну важную вещь: это почти всегда разговор в одну сторону. За исключением молитвы, разумеется, когда при молитвенном делании соборностью люди объединяются, где бы они ни были. В связи с чем постепенно происходит определённый коллапс в замкнутом круге: накапливаются вопросы, но не всегда есть возможность ответить человеку на каждый вопрос лично и быстро.

Таким образом время идёт, ещё больше вопросов копится, а ещё на первый не ответили, а людей много и ситуация тоже «множится» в геометрической прогрессии. Или даже и ответили, а вопросы ещё возникли. Поэтому здесь, с одной стороны, мы имеем массовую доступность материала – вы и сами могли заметить, что ресурсов сейчас очень много, буквально «сколько угодно» – книги, тексты, записи, что хотите. Видео, аудио – «только бери и изучай!», как говорится. Но, с другой стороны, человек несведущий в этом огромном мире библейской информации просто физически неспособен структурировать весь материал. И поэтому в нормальном смысле такому человеку требуется куратор, наставник, который бы помог сориентироваться и пойти дальше по пути изучения и знакомства с Библией и христианской верой.

Почему сейчас этот вопрос особенно актуален, хотелось бы объяснить так: во-первых дал о себе знать локдаун и временное нахождение человека в сфере интернет-сёрфинга; люди в последнее время всё больше замечают за собой так называемое «клиповое мышление» – и пусть этот термин не является научным, скорее общеупотребительным, но зато ярко демонстрирует структуру изменения внимания за последние годы: люди не могут удержать внимание на чём-то дольше нескольких минут, им тяжело сосредоточиться, тяжело воспринимать сложную информацию. Это повлияло не только на восприятие, но и на человечество в целом: оглянитесь на молодёжь, посмотрите на форматы и алгоритмы соцсетей, просто вспомните себя на проповедях, когда смотрите на людей: им хочется поскорее узнать «главную мысль и мораль», чтобы пойти поскорее дальше по своим делам. И через эту «призму» посмотрите на людей не сильно воцерковлённых, но хотя бы имеющих желание что-то понять. Смогут они усвоить действительно нужную информацию в хаосе многообразия материалов интернета без проводника, обратной связи, либо с недостаточным её количеством? Сами понимаете, нет.

И на своём примере даже могу констатировать, что в процессе проведения эфиров, которые, как вы знаете, вот уже почти три года проводятся, люди по-разному реагируют на их тематику. Когда затрагиваются душевные или бытовые вопросы, находится большой эмоциональный отклик, но когда затрагиваются вопросы богословия или библеистики, то просмотров меньше и комментарии начинаются такого рода: «я не понял; очень сложно; можно попроще; скучно». Такова наша интернет-действительность.

А между тем мы говорим о публике с корреляцией возраста 30–50 лет, как женщин, так и мужчин. То есть зрелых состоявшихся людей с жизненным опытом. О чём это говорит? К сожалению это может быть интерпретировано таким образом, что, как таковые сложные, но интересные и глубокие богословские темы человеку сейчас «не особо-то и нужны», если прежде не разложить всё на простые составляющие, которые «легко и приятно усваивать»; однако при этом людям очень нужна поддержка, и нужда в ней сейчас, как никогда, особенно актуальна. И, слава Богу, если этой поддержкой в итоге окажется Церковь, если мы сумеем правильно и деятельно поддержать нуждающегося в помощи человека.

Конечно, это не освобождает нас, как миссионеров и пастырей, от ответственности несения служения в социальном медиа-пространстве, но и в какой-то мере ставит очередную глобальную проблему: информация множится, а степень готовности восприятия падает; времени человек находит всё меньше, а вопросов у него не уменьшается. Хотя сам он на них ответы искать не очень-то и стремится. Выходит, замкнутый круг: человек «превращается» в хаос, хочет «прямо сейчас» получить точный конкретный ответ (*зачастую проецируя на священника идеальный образ прозорливого старца) на свой запрос, практически вне контекста, и двигаться дальше, иногда даже не задумываясь над полученным ответом. И такой «среднестатистический персонаж» скорее захочет переложить ответственность за свою жизнь на другого ближнего, чем взять эту ответственность на себя. И вместо «друг друга тяготы носите» (*см. «Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов» (Гал. 6:2) мы имеем «мои тяготы к вашим в дополнение примите» в качестве модели современности.

Разумеется, есть и другая категория людей, которых интересует действительное изменение своей жизни, планомерное изучение христианских доктрин и веры, усвоение жизнеутверждающих вечных ценностей. Их вы, к счастью, видите на своих приходах, в наших храмах, и даже порой в интернет-пространстве. Но, увы, эта категория не столь обширна, как нам бы хотелось. Почему же такой контраст?

Сейчас такое тяжело себе представить, но ещё в IV-м веке, когда христианство было признано государственной религией, в основном положении люди той эпохи жили темами догматики: обычными обсуждениями вполне могли быть и разговоры о Боге, святых, темы Единой Троицы. Причём это не были вынужденные разговоры – их никто насильно не заставлял подбирать подобные беседы, а реальные темы, интересующие людей с завидным постоянством. Разумеется, мы можем найти отражение этого в трудах тех веков, увидеть «срез» мышления тех времён. Но сейчас это даже представить трудно: людям современности тяжко воспринимать подобное даже на уровне проповеди.

Почему это происходит? Фактически массовое отупение человечества, атрофия мыслительных процессов и умственных способностей наяву. Да всё банально просто: в той же Римской Империи люди имели греческое образование, а в философском смысле были подготовлены и обладали знаниями, предела суммы которых хватало на любую тему того времени: они были готовы к любой дискуссии; они могли и хотели развивать подобные темы, углубляться в них, искать «зерно истины» в диалоге – им было интересно самим. И это совершенно спокойно проходило на фоне обыденной жизни и быта. Посмотрите сегодня на то наследие, на прямоту и глубину той мысли, на ход мышления. Обратитесь к трудам, которые в наследство оставлены нам людьми прошлого. Не было цифровых «благ цивилизации», но зато была настоящая духовная жажда, живой поиск. И люди жили этими поисками пути спасения; жили поиском ответов на вопросы вечности.

А вот там, где такой «плодотворной почвы» нету, начинается всё больше и больше смещения локуса внимания не в глубину, а на внешнее воплощение, что приводит к спорам об обрядах, неумным или вовсе неуместным вопросам. Так задаются одни и те же вопросы, на которые даёшь одни и те же ответы, а потом снова задаётся тот же вопрос. Иной раз думаешь – «Слышит меня человек? Хочет ли услышать? Может я случайно перешёл на латынь?» Шутки-шутками, дорогие отцы, но ситуация весьма часто встречается.

Но, возвращаясь к теме обсуждений внешних форм Богослужений, когда нет возможности говорить на более глубинные темы, стоит раз и навсегда отметить, как следует прояснить этот острый в своём проявлении момент. Не секрет, что и у поместных православных Церквей обряды иногда могут различаться, хотя бы потому что существуют особенности истории и географии. Но это то, что вторично, в правильном смысле. И мы можем вывести основную «формулу» для общего понимания процесса: «В главном — единство, во второстепенном — разнообразие, во всём — любовь».

Раскроем её более подробно: «в ядре» находится единство – то есть в исповедовании нами Христа, в вероучении. А уже после, как бы поверх него, находится обрядовая часть с традициями. При этом общий базис у них остаётся неизменный, он, как ядро, целостен. Плюс, как я уже упоминал, человек всё равно вносит что-то своё в служение. Поэтому нельзя строго «биться» за отдельно взятые внешние формы, так как они могут иметь значение только для определённого периода времени или контекста.

И ведь сама Церковь – организм живой, который тоже меняется. Например, некоторые Богослужения в храмах сокращаются: где-то сокращается чтение псалмов, но «основа» Богослужения всегда остаётся неизменной. Но это и есть та самая вариативность – есть храмы, которые строго чтят Богослужебные традиции, сохраняют канон. И как раз здесь у человека есть выбор – какую службу он выберет, какой вариант ему больше подходит, и с точки зрения его сил, и с точки зрения «тайминга». Как видите, возможны небольшие корректировки, которые адаптируют Богослужение под человеческую немощь. Хотя специально гнаться за этим не следует, как и излишнюю строгость проявлять к людям мы тоже не должны: Богослужения должны быть посильными для обеих сторон – и для нас, священнослужителей, и для мирян. Но путаницы быть не должно — в монастырях, разумеется, всё так и должно оставаться: строгое продолжительное уставное Богослужение¹.

А между тем парадокс заключается в том, что время сейчас очень ускорилось, хоть мы этого можем не замечать. И всем нам к этой «нехватке» так или иначе надо приспосабливаться – пусть даже это не хочется признавать. Мир развивается с огромной скоростью, и мы сами уже в «единицу времени» «употребляем» гораздо больше информации, чем, скажем десять лет назад. Количество этой информации не уменьшается, а, наоборот, возрастает – текстовая, визуальная, аудиальная; и прочая, в том числе от каждого из органов наших чувств. Человек сейчас в постоянном напряжении и «обострении» находится, и оно практически не спадает, тогда как первоначально наша психика и рецепторы не были «заточены» под такое огромное давление и объём информации. Отсюда постоянная усталость и раздражительность. Но здесь мы всегда должны прибегать к молитве вместо преждевременной негативной реакции на окружающий мир.

В итоге остаётся главная задача: как помочь людям увидеть не только внешнее, но и заинтересовать их глубинным смыслом? Как в потоках информационного «мусора» помочь не затеряться, а найтись, и выплыть на «твёрдую поверхность» вечных устоев и жизненного смысла? Ответ мне видится следующим: мы должны создать парадоксальные условия: при полной готовности и открытости нужно уметь быть «редкостью» и «дефицитным материалом». Ведь для того, чтобы что-то действительно у человека крепко «осело» или поменялось, он должен приложить усилия для получения того или иного навыка, как бы «добыть» свой новый навык или знание, стать в чём-то первооткрывателем в своей собственной жизни. Как раз в этом мы и должны помочь.

Обратите внимание на рассказы и патерики о святых, мудрых старцах. Каждый раз, когда к ним приходит ученик, либо путник, ищущий ответов – получает он их сразу? Нет. Во-первых, сам путь до такого старца уже является испытанием, то есть человек как бы действенно подтверждает своё намерение; а дальше, уже на месте, даже если его и приняли сразу, то можете заметить, что ответ на вопрос не «подаётся» ему сразу же на «блюдечке с голубой каёмочкой». Однако, старец или учитель создаёт такие условия, такую «почву» беседы, что человек самостоятельно может «достичь» ответ на свой вопрос или понять, как ему дальше действовать в жизни.

Такой «метод» может выражаться в притче, в рассказе, в вопросе или даже в какой-то просьбе, которая потом наведёт человека на нужные мысли. И при этом очень важно понимать, что этот способ требует огромного опыта, мудрости и, безусловно, молитвенной помощи Творца нашего Небесного. Ведь без Него можно и навредить, имея даже самые наилучшие намерения в отношении человека: только Господь знает, что нужно тому или иному человеку для спасения. А мы с вами должны содействовать в правильном шествии по этому пути, как проводники, но ни в коем случае не баловать человека на этом пути, не развращать его волю.

Ведь даже Евангельские тексты, если вы могли заметить, совершенно не сентиментальные: они, напротив, полны трезвости и спокойствия. А где-то можно сказать, что даже «суховаты». Всё потому, что в этом тексте заключена не творческо-развлекательная цель, а спасительная: здесь никакие эмоции не должны мешать и сбивать с пути того, кто ищет воспринять Слово Божие.

Так и настоящая любовь – не сентиментальна: да, она может быть требовательной и даже жёсткой. Но, в отличие от баловства, любовь никогда не может быть ни равнодушной, ни жестокой. И это естественно, потому что она сосредоточена на реальном, конкретном человеке, тогда как сентиментальность зациклена на самой себе, на гипертрофированных переживаниях, иллюзиях и домыслах. Сентиментальность легко может возникнуть, но и так же легко испаряется на замену другим мимолётным впечатлениям и эмоциям.

 А любовь настоящая требует усилий и постоянного труда: её необходимо постоянно воспитывать и возгревать. Зато она пребывает вечно, вспомните слова послания к Коринфянам: «Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8).

Сентиментальность никогда бы не смогла «завоевать мир» — слишком уж она непостоянна, мимолётна, неустойчива. А вот христианскому трезвению, христианской вере и христианской жертвенной любви – это вполне под силу. И именно с такой любовью, заботой и внимательной строгостью мы должны проявлять себя в пастырском наставлении.

Как это должно реализовываться в нынешних условиях? Очень просто, но вместе с тем и сложно. Каждый из нас должен снова и снова учиться видеть человека, обращённого к нам, не как «очередной» случай, а как совершенно новый пример. Своего рода здоровое любопытство и внимание, которого порой не хватает: ведь если смотреть на одно и то же, то совершенно логично, что со временем взгляд становится затуманенным, упускаются детали, допускаются ошибки. И лишь когда посмотришь на это с расстояния, как бы со стороны, отстраняясь от собственной точки зрения, «чистым взором», то сразу открываются такие пути и слова, которых прежде не было. Всё это происходит, когда мы даём Богу говорить в нас самих, а не заглушаем Его голос своим «опытным» мнением.

Более того, замечали ли вы парадокс, что о Боге даже больше говорят те, кто в Него не верит или сомневается? Бог интересует таких людей, как Предмет и всё, что Он есть, как Он действует, что делает – заметьте, — интересует тех, кто мало в этом сведущ. И хотя у нас может пронестись в голове слово «невежда», о том, кто не знает основ библеистики или литургики, не разбирается в Богослужении и не знает значения образов на иконах. Но между тем именно эти «невежды» думают о Боге больше, чем те, для кого Бог стал просто «обычной ежедневной рутиной». И именно в этом кроется опасная «ядовитая топь», которая губит и отравляет восприятие любого, кто смотрит в сторону поиска ответов на свои духовные поиски.

Как часто, кроме проповеди, вы говорите о Нём? Являются ли для вас жизненно-важными темы о Его личности, о Его присутствии? Ведь вполне в наших силах дать увидеть другим, как сильно вера и Христос изменили наши души. Но для этого нужно самое важное: любить. А что такое любовь, я уже говорил ранее.

Да, вероятно вы сейчас не восприняли всерьёз эти слова: «чего тут нового, итак всё понятно». Понятно-то понятно, да только видно всё по плодам этого самого понимания. А люди тянутся к нам если мы даём им что-то, чего в обычной мирской жизни недостаёт. И в этом превозможении самих себя кроется не только большая возможность для настоящего пастырства, каким оно, собственно, и должно быть, но и подвиг одновременно.

Это открывает широкое поле для возможности привлечения разных категорий людей. Ведь, когда тема интереса становится темой жизни, когда человек является целостным без «смены ролей», то это единство притягивает к себе обстоятельства. И сама жизнь становится интересней, и находишь сказать то, что сказать никто другой не мог – потому что не замечал прежде, не обращал внимания.

И сразу находятся примеры, которые не пестрят банальностью; или материалы, не те, которые на каждом шагу в интернете можно встретить, причём так часто, что уже плакать хочется, а что-то реальное, драгоценное и редкое, и при этом душеполезное, необходимое. Но ещё, что особенно важно, — лично ваше, найденное, прожитое вами лично, присущее только вам.

Не стоит ни на секунду забывать: хри­сти­ан­ство не утра­тило чув­ство изум­ле­ния перед чудом чело­ве­че­ского фено­мена, в этой связи всегда будет образовываться синергия с Богом — в разнообразии и глубине, в «ассортименте» индивидуальностей, как драгоценных сокровищ. Всё это способствует тому, чтобы с такими примерами люди сами хотели приобщиться к христианскому миру, чтобы чувствовали его «внешаблонность» и понимали свободу в её полноценном христианском смысле. Чтобы они хотели сами стать частью этой общей гаммы, семьи. И все эти возможности к реализации, дорогие собратья пастыри, в ваших руках.

Поэтому, подводя итог, я молитвенно уповаю, что духовенство Вологодской епархии подчеркнёт для себя правильные выводы, которые своевременно найдут живой деятельностный отклик в последующих трудах на благо нашей замечательной Вологодской земли и Матери-Церкви, и Отечества.

КОНЕЦ И БОГУ СЛАВА!